Evangelische Unterstützung für Israel ist weder dauerhaft noch unvermeidlich

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Israels ehemaliger Botschafter in den USA, Ron Dermer, machte im Mai 2021 Wellen, als er öffentlich vorschlug, Israel solle seinen Beziehungen zu amerikanischen Evangelikalen Vorrang vor amerikanischen Juden geben.

Dermer beschrieb Evangelikale als das „Rückgrat der israelischen Unterstützung in derVereinigte Staaten.”Im Gegensatz dazu beschrieb er amerikanische Juden als „unverhältnismäßig unter [Israels] Kritikern“.

Dermers Kommentare erschienen vielen schockierend, weil er sie öffentlich einem Reporter gegenüber äußerte.Aber als Historiker der evangelisch-israelischen Beziehung fand ich sie nicht überraschend.Die Vorliebe der israelischen Rechten, mit konservativen amerikanischen Evangelikalen zusammenzuarbeiten, gegenüber politisch variableren amerikanischen Juden, ist seit Jahren offensichtlich.Und diese Vorliebe hat sich in vielerlei Hinsicht ausgezahlt.

Amerikanische christliche Zionisten sind Evangelikale, die glauben, dass Christen die Pflicht haben, den jüdischen Staat zu unterstützen, weil die Juden Gottes auserwähltes Volk bleiben.

Während des Trump-RegimesJahren waren christliche Zionisten entscheidende Verbündete für die Regierung des ehemaligen israelischen Ministerpräsidenten Benjamin Netanjahu.Sie halfen Netanjahu, Trump für die Verlegung der US-Botschaft nach Jerusalem sowie den Rückzug der USA aus dem „Iran Deal“ – dem internationalen Atomwaffenkontrollabkommen mit dem Iran – zu beeinflussen.

Diese Evangelikalen unterstützten auch Trumps TrumpAnerkennung der Annexion der Golanhöhen durch Israel im Jahr 1981 sowie Kürzungen der amerikanischen Mittel für die Palästinensische Autonomiebehörde um mehr als 200 Millionen US-Dollar im Jahr 2018.

Nach dieser Reihe von politischen Siegen für die israelisch-evangelikale Allianz,Dermers Kommentare machten Sinn.

Die Zukunft der Allianz könnte jedoch zweifelhaft sein.Jüngste Umfragen zeigen einen dramatischen Rückgang der Unterstützung für Israel unter jungen amerikanischen Evangelikalen.Die Gelehrten Motti Inbari und Kirill Bumin fanden heraus, dass zwischen 2018 und 2021 die Zustimmungsrate unter den Evangelikalen im Alter von 18 bis 29 Jahren von 69 % auf 33,6 % gesunken ist.

Diese Umfragen sprechen zwar am ehesten den aktuellen Kontext an, unterstreichen aber auchein größerer historischer Punkt: Evangelikale Unterstützung für Israel ist weder dauerhaft noch unvermeidlich.

Die Southern Baptist Convention – lange Zeit der konfessionelle Avatar des weißen amerikanischen Evangelikalismus – bietet ein Beispiel dafür, wie sich diese Überzeugungen im Laufe der Zeit verändert haben, die ich untersuchein meinem Buch „Between Dixie and Zion: Southern Baptists and Palestine before Israel“.

Southern Baptists unterstützen Israel weitgehend, und zwar seit einem Großteil des letzten halben Jahrhunderts.Baptistenführer wie WA Criswell und Ed McAteer halfen bei der Organisation des christlichen Zionismus in den USA Die Southern Baptist Convention selbst hat in den letzten Jahrzehnten eine Reihe von pro-israelischen Resolutionen verabschiedet.

In jüngerer Zeit wurde die Unterstützung der Southern Baptist für Israel hervorgehoben, alsdie Trump-Administration lud Robert Jeffress, Pastor der First Baptist Church in Dallas, ein, bei der Eröffnung der US-Botschaft in Jerusalem im Jahr 2018 ein Gebet zu leiten.

Allerdings waren die Südlichen Baptisten nicht immer so vereint in der Unterstützung fürIsrael oder die zionistische Bewegung, die zu ihrer Gründung führte.Dies wurde nur wenige Tage nach der Gründung Israels im Jahr 1948 deutlich, als Boten der Jahresversammlung des Konvents wiederholt und mit überwältigender Mehrheit Resolutionen ablehnten, in denen gefordert wurde, dass der Konvent ein Glückwunschtelegramm an den US-Präsidenten – und Südbaptistenkollegen – Harry Truman schickte, weil er der Erste warausländischer Führer, den jüdischen Staat anzuerkennen.

Dies erscheint heute schockierend, nach Jahren scheinbar einstimmiger evangelischer Unterstützung für Israel.Wie ich jedoch in meinem Buch dokumentiere, hatten die Südlichen Baptisten in den Jahrzehnten vor der Geburt Israels unterschiedliche Ansichten über den Zionismus und die „Palästina-Frage“.Während einige argumentierten, dass die Unterstützung der Gründung eines jüdischen Staates in Palästina eine christliche Pflicht sei, verteidigten andere die Rechte der arabischen Mehrheit im Heiligen Land.

Während dieser Zeit veröffentlichte die Southern Baptist Convention Bücher, Broschüren undandere Materialien, die beide Seiten reflektieren.1936 veröffentlichte die Presse ein Werk des Missionars Jacob Gartenhaus, eines Konvertiten vom Judentum zum evangelischen Christentum, in dem er argumentierte, gegen den Zionismus zu sein bedeute, „sich gegen Gottes Plan zu stellen“.Im folgenden Jahr veröffentlichte die Presse jedoch ein Missionsstudienhandbuch von J. McKee Adams, in dem behauptet wurde, dass „der Araber nach jedem Kanon der Gerechtigkeit und des Fairplays der Mann von erster Bedeutung ist.“

Adams war einerunter einer Gruppe von Professoren am Southern Baptist Theological Seminary, die sich gegen das aussprachen, was sie manchmal als „christlichen Zionismus“ verspotteten – damals ein ungewöhnlicher Begriff.

Selbst Evangelikale, die glaubten, dass die Bibel die Rückkehr der Juden nach Palästina vorwegnahm, waren sich nicht einigob die zionistische Bewegung Teil von Gottes Plan war.

Der einflussreiche Baptistenführer J. Frank Norris aus Fort Worth, Texas, der sich in den 1920er Jahren vom Mainstream der Southern Baptist Convention löste, argumentierte in den 1930er und 1940er Jahren, dassChristen hatten die Pflicht gegenüber Gott und der Zivilisation, die Zionisten zu unterstützen.

Aber es gab kein weit verbreitetes Gefühl, dass ein Baptist – oder ein evangelischer Protestant – Unterstützung für den Zionismus bedeutete.John R. Rice, ein prominenter Schüler von Norris, wies die Argumente seines Mentors direkt zurück.„Die zionistische Bewegung ist keine Erfüllung der Prophezeiungen über die Wiederherstellung Israels“, schrieb Rice 1945. „Prediger, die so denken, irren sich.“

In Bezug auf die politische Frage, ob Araber oder Juden Palästina kontrollieren sollten,die meisten Evangelikalen waren unbesorgt.Die Southern Baptists konzentrierten sich auf andere Prioritäten im Heiligen Land, wie das Wachstum ihrer Missionen in Jerusalem und Nazareth.Selbst diejenigen Baptisten, die die Gründung eines jüdischen Staates unterstützten, organisierten sich politisch nicht um das Thema.

In den Jahrzehnten nach der Gründung Israels arbeiteten jedoch motivierte evangelikale und jüdische Aktivisten – sowie die israelische Regierung –die interreligiösen Beziehungen zusammenzufügen, die Institutionen aufzubauen und die Ideen zu verbreiten, die der heutigen christlich-zionistischen Bewegung zugrunde liegen.Diese Bemühungen waren bemerkenswert effektiv, um die Unterstützung für Israel zu einem bestimmenden Element der religiösen und politischen Identität vieler Evangelikaler zu machen.

Wie die jüngsten Umfragen unter jungen Evangelikalen zeigen, gibt es jedoch keine Garantie dafür, dass dies von Dauer sein wird.Diese vielfältige und global vernetzte Generation von Evangelikalen hat ihre eigenen Ideen und Prioritäten.Sie ist mehr an sozialer Gerechtigkeit interessiert, weniger in die Kulturkriege investiert und der konservativen Politik zunehmend überdrüssig.

Junge Evangelikale müssen noch vom christlichen Zionismus überzeugt werden.Und sie können sehr wohl nicht sein.

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